<h1>En Huelva no se entiende el duelo sin Dios</h1>

En muchas localidades de Huelva —y en buena parte de Andalucía— el duelo no se entiende sin oración, sin misa y sin la esperanza cristiana. No se trata de una costumbre folclórica ni de una postura ideológica: es una forma ancestral y profundamente humana de enfrentarse a la muerte. 

Cuando ocurre una tragedia como la de Adamuz, 
el dolor busca un lenguaje que lo sostenga, 
y para miles de familias ese lenguaje sigue siendo la fe.

Por eso, la pretensión de situar un homenaje civil como marco principal de despedida no se percibe como un gesto neutral, sino como una amputación simbólica. No consuela a quien no lo necesita y despoja a muchos de aquello que sí les permite llorar con sentido. El duelo no es un acto administrativo ni una escenografía institucional; es una experiencia íntima que exige respeto, cercanía y verdad.

La secularización forzada, especialmente en momentos de pérdida, no libera: empobrece. Sustituir el rito religioso por un protocolo laico puede satisfacer a quienes han hecho de la neutralidad una bandera, pero deja huérfanas a comunidades enteras cuyo consuelo pasa por la oración compartida, la eucaristía y la esperanza de la resurrección. Allí donde la fe sigue viva, excluirla no es respetar la diversidad, sino negarla.

Adamuz no es solo un nombre asociado a una tragedia ferroviaria. Es una herida abierta en pueblos donde la muerte se afronta en comunidad y donde Dios no es un estorbo, sino un refugio. Pretender despedir a las víctimas sin ese horizonte trascendente es vaciar el dolor de su lenguaje natural, convertir el luto en un acto frío, correcto y profundamente ajeno.

En los momentos límite, el ser humano no necesita consignas ni discursos oficiales. Necesita sentido. Y para muchos, ese sentido sigue teniendo nombre, oración y esperanza cristiana.